未来の国宝に向けて令和の仏像造立へ～普賢菩薩に託す思い～

我々が認識するあらゆるものには実体がないという「一切皆苦（いっさいかいく）」が、仏教の一番の根本原理だと思います。
悲しみや悩みも永続的に続くのではなく、いつの間にかうつろいでいって、だんだん変化していくものだということです。
悲しみや悩みがずっと続いているとしても、いつかは良いものに転じていくことがあるだろうと思うんです。
そういったところに則りながら、悲しみを抱えている方や信者さんに向き合うようにしています。

仏教が絶対的に悪いものとか絶対的によいものを定義するというよりは、現実的な悩みに対応するための実践行が仏教だというイメージでしょうか。

仏教とは何かという問いへの答えとしては、さきほどの「諸行無常」や、あらゆる物事はほかのものとの関わりから生じていて、単独で存在するものはないという「諸法無我（しょほうむが）」といった根本原理に行きつきます。
でも、その捉え方や実践の方法は、各宗派、各国の仏教によって大きく変わってくるところがありますね。

私個人としては、仏教は「命のあり方を探索する羅針盤」だと感じています。
修行って、どうしても厳しい、苦しい、辛いといったイメージがあると思うんですけども、自分自身が四度加行（しどけぎょう）という密教の修行や、比叡山の回峰行や、護摩などをしていると、「ありがたいな」と思うことが多々あるんですね。
そう思うのは、自分の命がどう繋がっているのか、どういう存在であるかということに向き合えているからだと思っています。
それを究極までぐっと突き詰めるのが修行なのかなと。
そこには「諸行無常」も「諸法無我」も含まれています。
この命、人生、考え方、感情、認識といったものが何なのかということを、色々な角度で教えてくださるのが仏教かなと思っています。
悲しいものも、嬉しいものも、楽しいものも、辛いものもひっくるめて、命や人生を教えてくださるのが僕にとっての仏教ですね。

どういうものが悟れるのかという話は、仏教の歴史の中でも問題にされてきた部分です。
日本の仏教では最終的に、全ての衆生（しゅじょう）、つまり我々はことごとく仏のような素質「仏性（ぶっしょう）」を持っているという話に落ち着きました。

ただ、仏の要素を持ちながらも、現実として我々は悩みを抱くという側面もあります。
そこからどうやって悟りと呼ばれる安定した状態を目指すのかという課題がありますね。

自分のために行う「自利（じり）」の修行や、他の人のために行う「利他（りた）」の善行という二つの側面の行をみんなが進めていけば、全体が良い方に動いていくという教えがあります。
それが仏に向かっての着実な一歩ずつの歩みになるのだと思います。

大乗仏教では、悟りに向かって修行をしている「菩薩（ぼさつ）」の存在が大きいんです。
原始仏教や、タイやスリランカなどの東南アジアの仏教では、修行者として最高の状態である「阿羅漢果（あらかんか）」を目指すんですね。
日本などの国に広まっている大乗仏教になると、そこから一歩進んで、私たちも仏（ブッダ）になれると考えるところが大きく違っています。

悟りたいというよりも、一歩ずつでもそこに近づければ、というイメージが大きいと思っていて。
ゆくゆくは如来（仏）になる菩薩が、僕らにとっての救いの存在なんですよね。
僕らも実は菩薩なんだと捉えることができれば、いつかはその位置になれるかな、来来来来……来世ぐらいになれたらいいな、といったイメージを持っています。
修行すればするほど、その乗り物に乗っている実感が湧いてきたり、いつかは仏となるその乗り物に乗っているから安心できたりするという感覚を持っています。
悟りというよりも、僕らも観音さんとか普賢さんと同じような菩薩に少しでも近い存在になれることができれば……というイメージでしょうか。

阿含経典という初期の仏教の経典を読むと、仏になるというのはもう相当なことなんです。
基本的に、一つの世界には一人の仏だけがいるとされているので、僕らが仏になるのはちょっと無理だろうという気持ちを抱いたりもします。

今生（こんじょう。輪廻転生における今の人生）で阿羅漢になるのではなく、何回も何回も輪廻しながら菩薩が仏になっていくというところが、僕らにとってのよりどころになるんじゃないかと思っています。
一般の方にも「実はみなさんも菩薩ですよ」と言うことができることも含めて、僕らにとってとても大きな存在だなと思います。