未来の国宝に向けて令和の仏像造立へ～普賢菩薩に託す思い～

我々が認識するあらゆるものには実体がないという「諸法無我（しょほうむが）」や「一切皆空（いっさいかいくう）」が、仏教の一番の根本原理だと思います。
悲しみなども含め、絶対的なものはないという諸法無我や一切皆空の道理を理解して、目の前の事々に捉われすぎないようにする実践行という感じでしょうか。

そのような面もあるかと思います。
ただし、悲しみもよいものも、どちらも無常です。
悲しみやよいものは永続的に続くのではなく、いつの間にかうつろいでいって、だんだん変化していくものだということです。
このような教えに基づきながら、現実的な悩みに対応するための実践行が仏教だというイメージでしょうか。

仏教とは何かという問いへの答えとしては、さきほどの「諸行無常」や、あらゆる物事はほかのものとの関わりから生じていて、単独で存在するものはないという「諸法無我」といった根本原理に行きつきます。
でも、その捉え方や実践の方法は、各宗派、各国の仏教によって大きく変わってくるところがありますね。

私個人としては、仏教は「命のあり方を探索する羅針盤」だと感じています。
修行って、どうしても厳しい、苦しい、辛いといったイメージがあると思うんですけども、自分自身が四度加行（しどけぎょう）という密教の修行や、比叡山の回峰行や、護摩などをしていると、「ありがたいな」と思うことが多々あるんですね。
そう思うのは、自分の命がどう繋がっているのか、どういう存在であるかということに向き合えているからだと思っています。
それを究極までぐっと突き詰めるのが修行なのかなと。
そこには「諸行無常」も「諸法無我」も含まれています。
この命、人生、考え方、感情、認識といったものが何なのかということを、色々な角度で教えてくださるのが仏教かなと思っています。
悲しいものも、嬉しいものも、楽しいものも、辛いものもひっくるめて、命や人生を教えてくださるのが僕にとっての仏教ですね。

どういうものが悟れるのかという話は、仏教の歴史の中でも問題にされてきた部分です。

悉有仏性（しつうぶっしょう）」という言葉があって、全ての衆生（しゅじょう）、つまり我々はことごとく仏のような素質「仏性（ぶっしょう）」を持っていると考えられます。
これは涅槃経（ねはんぎょう）というお経の中で、「一切衆生悉有仏性（いっさいしゅじょうしつうぶっしょう）」という文言が説かれるところから来ています。
悉有仏性に関連する思想の中にも、「持っている仏の種を芽生えさせましょう」という考えや、「捉え方の問題であって、みな既に仏の側面も有しています」といった分化があるようです。
この辺の展開は、昔の学僧さまたちが盛んに議論してきた中で発展してきたようです。

ただ、仏の要素を持ちながらも、現実として我々は悩みを抱くという側面もあります。
そこからどうやって悟りと呼ばれる安定した状態を目指すのかという課題がありますね。

自分のために行う「自利（じり）」の修行に併せて、他の人のために行う「利他（りた）」の善行という二つが重要であるとされます。
特に、我々の天台宗では「照千一隅（しょうせんいちぐう）」といって、一人の人間が他人のために尽くすことで社会全体を良い方に動かしていこう、という教えがあります。
その利他の勤めが仏に向かっての着実な一歩ずつの歩みになるのだと思います。

一切皆空や諸法無我は、目の前の出来事というのは、さまざまな因縁によって成り立っていて、それに根本的な要因や絶対的なものは見つけれらないという教えなのだろうと思っております。
ですので、目の前の現実的な悲しみに捉われすぎてはいけないし、その必要もないのかなと。
そのような因縁の道理をよく把握するのは、ちょっとメタな視線を持つような感じに近いと思っています。

ただ、極端にそれに寄ってしまえば、「目の前の苦しみなどに対処する必要はない」という話になってしまいます。
おそらく注意しなければならないのは、現実で苦悩する我々というのも、否定すべきではない事実だろうという考え方です。
なぜならば、仏教はそれに対処するための方法論でもあり、歴史上のお釈迦様が一切皆空や諸法無我を説いたのも、人々を救うためという動機があったからです。

このメタな感じと現実への対処はある意味、背反しており、それらを両立させた境地にあるのが仏であると考えると、「悟りの世界ははるか遠く」にあると言えます。

一方で、はるか遠くにあるものではないとも言えるようです。
というのは、そのような一切皆空や諸法無我や因縁などの道理に則った存在でありながら、あくまでも現実の存在として活動する我々の在り様は、背反したそれらを両立させているともいえます。
この意味では仏と我々は全く同じ境地にあるともいえます。

大乗仏教では、悟りに向かって修行をしている「菩薩（ぼさつ）」の存在が大きいんです。
原始仏教や、タイやスリランカなどの東南アジアの上座部では、修行者として最高の状態である「阿羅漢果（あらかんか）」を目指すんですね。
日本などの国に広まっている大乗仏教になると、そこから一歩進んで、私たちも仏（ブッダ）になれると考えるところが大きく違っています。

悟りたいというよりも、一歩ずつでもそこに近づければ、というイメージが大きいと思っていて。
ゆくゆくは如来（仏）になる菩薩が、僕らにとっての救いの存在なんですよね。
僕らも実は菩薩なんだと捉えることができれば、いつかはその位置になれるかな、来来来来……来世ぐらいになれたらいいな、といったイメージを持っています。
修行すればするほど、その乗り物に乗っている実感が湧いてきたり、いつかは仏となるその乗り物に乗っているから安心できたりするという感覚を持っています。
悟りというよりも、僕らも観音さんとか普賢さんと同じような菩薩に少しでも近い存在になれることができれば……というイメージでしょうか。

阿含経典という初期の仏教の経典を読むと、仏になるというのはもう相当なことなんです。
基本的に、一つの世界には一人の仏だけがいるとされているので、僕らが仏になるのはちょっと無理だろうという気持ちを抱いたりもします。

今生（こんじょう。輪廻転生における今の人生）で阿羅漢になるのではなく、何回も何回も輪廻しながら菩薩が仏になっていくというところが、僕らにとってのよりどころになるんじゃないかと思っています。
一般の方にも「実はみなさんも菩薩ですよ」と言うことができることも含めて、僕らにとってとても大きな存在だなと思います。